Феминизм. История возникновения

1618375732-emancipation-156066-1280.png

Обычно считается, что происхождение современных феминистских принципов относится к эпохе Просвещения XVII и XVIII веков. И все же мексиканская монахиня Сор Хуана Инес де ла Крус (1651–1695) также была одним из первых сторонников образования женщин. Независимо от места происхождения, ранние сторонники равенства по признаку пола и современные феминистские активисты разделяли схожие стимулы, в частности, равную роль для мужчин и женщин в государственном и частном секторах, акцент на ценностях образования и знаний и более эгалитарное понимание врожденных способностей независимо от пола. 

Феминистское мышление и активизм обычно делятся на три категории: радикальные, либеральные и социалистические. Радикальный феминизм ищет фундаментальных изменений в гендерных отношениях, тем самым вызывая культурную и политическую среду, в которой особое внимание уделяется автономии и свободе действий женщин. Либеральный феминизм направлен на устранение институционализированных социальных и политических барьеров, препятствующих достижению равенства. Социалистический феминизм прежде всего указывает на отношения между патриархальными и капиталистическими структурами, которые исторически подчиняли женщин. «Защита прав женщины» Мэри Уолстонкрафт (1792) часто провозглашается основополагающим текстом для современных феминистских принципов и практик. 

 Реформа образования была главной проблемой для сторонников равенства по признаку пола. В «Подчинении женщин» (1869) Джон Стюарт Милль выступал за свободу женщин и равные возможности, особенно с точки зрения образования. Алиса Росси пишет, что Милл утверждал: «Таким образом, женские мысли столь же полезны для того, чтобы давать действительность тем думающим мужчинам». Идеи Милля предвосхитили современный феминизм, который утверждал, что освобождение мужчин, в дополнение к социальной свободе женщин, необходимо для разрушения репрессивной патриархальной системы, таким образом, повторяя этот тип эгалитаризма. Милл также проводил кампанию за избирательное право женщин и «возражал против британского принципа общего права прикрытия» 

На протяжении всего девятнадцатого века гендерное равенство было главной заботой движения, известного как феминизм первой волны. В 1848 году на съезде Сенека-Фолс Элизабет Кеди Стэнтон зачитала «Декларацию прав и чувств», в которой говорилось, что история человечества была «историей повторяющихся травм и узурпации со стороны мужчины по отношению к женщине». Права голоса не были центральным компонентом этой конвенции. Скорее, ранние сторонники гендерного равенства сосредоточились на правах собственности для женщин, изменениях в методах воспитания, равных трудовых договорах и правах женщин как прямом ответвлении прав человека.

В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков суфражисты, такие как Стэнтон, Люси Стоун и Сьюзен Б. Энтони, работали над тем, чтобы обеспечить право голоса женщинам. Только в 1920-х годах Сенат США принял Девятнадцатую поправку, предоставляющую это право. Такие люди, как Маргарет Сэнджер, использовали суфражистское движение в качестве платформы для защиты права женщины на контроль над рождаемостью и контроль над своим телом. В 1923 году Алиса Пол стремилась ратифицировать поправку о равных правах (ЭРА), которая направлена на ликвидацию дискриминации по признаку пола. 

Одновременно с политическими, социальными и экономическими реформами, включая доступ к противозачаточным таблеткам, 1960-е годы привели к «феминизму второй волны». Наряду с акцентом либерализма на индивидуальный феминизм двадцатого века потребовал признания и свободы для женщины, чтобы действовать по своей собственной воле. Пересматривая такие проблемы, как репродуктивные права, участие в политическом процессе и управлении государством, равный доступ к образованию и равную оплату, феминизм 1960-х годов работал на создание общества равноправия полов. Акцент на благосостоянии человека как центральном элементе политических и социальных изменений породил фразу «личность политическая». В эту эпоху такие политические деятели, как Белла Абзуг, Ширли Чисхолм, Фанни Лу Хамер и Глория Стейнем, выступили в качестве политических стратегов.

Эти эпистемологи представляли только интересы привилегированного класса, которые были замаскированы под общечеловеческие интересы. Предположение о том, что единая феминистская идентичность может охватывать глобальные идентичности и различия, подтвердило позитивизм и гегемонистскую форму феминизма. Женщины в развивающихся и постколониальных странах, а также женщины разного цвета и разной этнической принадлежности внесли различные нюансы в феминизм. Глория Джин Уоткинс, предлагает заменить «Я феминистка» на «Я защищаю феминизм», создавая тем самым пространство для множества политических и личных идентификаций.

Материальный феминизм, считающийся ветвью радикального феминизма, утверждает, что материальные условия оказывают непосредственное влияние на социальные условия в отношении пола. Впервые придуманная Кристиной Дельфи в 1975 году, материальные феминистки указывают на то, что разделение между общественной и частной сферами и домашняя ответственность женщины являются обременительными, что негативно влияет на уровень жизни. Материальные феминистки также призывают переосмыслить двойную обязанность (оплачиваемый труд женщин вне дома и неоплачиваемый труд внутри) в попытке включить домашнюю работу в качестве жизнеспособной формы производства. Фактически, писатели-феминистки, такие как Донна Харрауэй, рассматривают взаимодействие материализма, капитала, патриархального гнета и биополитики как средство включения гражданских, политических и культурных реформ в связи с перераспределением богатства.

В феминистских дискурсах часто идут дискуссии о влиянии, включении или даже исключении марксистской теории. Как радикальные, так и социалистические феминистки оспаривают марксистскую теорию, утверждая, что понимание взаимосвязи между полом, патриархатом и капитализмом является неполным. Однако марксистские феминистки утверждают, что ликвидация капитализма уничтожит сексизм, расизм, гомофобию и другие социальные притеснения. Более того, марксистские феминистки видят разрыв между частной и общественной жизнью, увековеченный гендерным разделением труда. Установление различных способов материального производства, работа женщин в семье и воспитание детей являются жизнеспособными формами производства в капитализме. Тем не менее, капитализм работал, чтобы отделить и исключить домашнюю (частную) работу из общественной работы,

Исторически, феминизм первой и второй волны часто упоминается как отражающий ценности белых женщин среднего класса, в значительной степени маргинализирующих чернокожих феминисток, глобальных феминисток и других женщин разного возраста, расы, сексуальности, способностей и культуры. Стентона и Энтони часто обвиняют в мобилизации, основанной на буржуазных идеологиях и привилегиях, а не на более всестороннем отражении классовых и расовых систем. Кроме того, участие в движении за отмену сыграло центральную роль в разделении или усилении поддержки прав женщин. Сара и Анджелина Гримке призвали активистов по защите прав женщин поддержать движение за отмену. Речь Сойорнера Истины «Я не женщина» (1851) свидетельствовала о неразделимости расы и пола. Достигнув этих первых двух волн, ученые освободили место для более широкой компании голосов, возникших из-за движения за гражданские права и его побочных эффектов, основанных на поле и поле. Феминизм - это критический взгляд на локальные и глобальные системы. Работа активистов-феминисток в прошлом и настоящем стремится полностью ликвидировать угнетение, одновременно продвигая равенство независимо от пола и пола.

Подпишитесь на нашу рассылку!

Комментарии

Вы должны войти, чтобы оставить комментарий.

Похожие статьи
Автор